EL NEGOCIO DE LA FE II

Vamos jugar nkisi, vamos a jugar

Vamos a jugar misterio, vamos a jugar…………..

Los diferentes cultos africanos o afrocubanos, que de una manera asombrosa han crecido en la sociedad moderna  ha creando una serie de interrogantes sobre muchos de sus adeptos o practicantes. las  personas acuden a los  diferentes templos o  casas espirituales hoy en dia buscando una solución, la salud, el poder, la riqueza, el regreso del ser amado etc, la gran mayoría  reciben a cambio no solo  estafa y  la manipulación si no tambien invento que hacen  ciertos  seudos religiosos que definitivamente sin alguna vergüenza se dedican a hacer fundamentos o realizar ritos que solo son conocidas por ellos y que de ninguna manera tiene un lazo real o un linaje  genuino con los cultos del mayombe, Osha e Ifa.

Son muchos o muchísimos los que actualmente son consagrados a Ifa, jurados en mayombe o  asientan  algún orisha;   que en realidad sepan el significado real  de lo que están haciendo,  o  peor es: que lo que le hayan hecho  sea realmente legítimo y sirva para algo en su vida o en su  evolución espiritual.  Es casi a diario que se le vende la  idea a cualquier persona de que se raye pa que el muerto lo proteja  o le entregan una nganga, “un muerto” para que según puedas matar o hacer daño a cualquiera, hacerte  el santo de carácter  urgente pa que no te mueras ni tú, ni tu mama ni el loro, ni el gato, hazte Ifa y tendrás mujeres, dinero por montones y de paso orunmila te hará inmortal, lo  menos  importante es la condición moral de los iniciados así sean  estafadores, ladrones, violadores  (no digo con esto que cualquier persona de esta condición pueda enderezar su camino) o si  tienen alguna desviación sexual igual le hacen sacerdotes de palo o de  ifa, lo que si importa es que pagues y lo hagas bien ya con eso obtienes según estos comerciante y charlatanes ese poder que a la  final solo existe en su mente o tal  vez en una que otra película de   Hollywood que estos hayan podido ver,  lo más grave  es que esos  seres que apenas se inician en este camino espiritual se siente que tambien adquirieron todo el derecho a ejercer así no mas, sin  ninguna ética, preparación, o conocimiento dando seguimiento al engaño y  estos terminan inventando más que los supuestos sacerdotes que le iniciaron, sacrificando cuanto animal  se les ocurra y por supuesto haciendo tratados que solo salieron de la escases mental  y la pobre espiritualidad que les adorna.

En lo particular me ha llamado mucho la atención de varios casos que he visto y escuchado de personas que han sido abusadas de su buena fe por así decirlo y les traeré a colación: supe de un caso de una persona que inicio a otra en el culto del mayombe y le hizo tal cual la ceremonia como él la vio en internet y gracias a eso estaba muy bien hecha “esta fueron las propias palabras del supuesto tata nganga que llevaba a cabo esta nkimba”. Mujeres jurando en palo y armando fundamentos porque  según  su muerto se lo autorizo y les dio o creó  un nuevo grado para ellas en el mayombe que les avala a poder efectuar lo que se les venga en gana. Supuestos sacerdotes que sin ningún tipo de responsabilidad ni de pudor llevaron a cabo una mediocre ceremonia de iniciación y esta fue filmada y transmitida por un programa de  televisión, me imagino que estos ignoran o simplemente no saben que esto se efectúa con  carácter reservado o tal vez para nada les importo patear descaradamente el código del misterio porque simplemente les urgía por necesidad material  hacerse famosos,  impresionantes luceros y ngangas hechos a base de tierra y solo cemento y uno que otro hueso si acaso de  un difunto que se pueda conseguir sin importar la  condición espiritual de este y sin ningún tipo de pacto con el iniciado, personas las cuales  aseguran que unos   espiritus vikingos o  que se yo  alemanes que pertenecieron  a la extinguida S.S. de Hitler,   se manifiestan al plano terrenal y  determinan  que una persona debe recibir mano de orula para poder acceder a la ceremonia de juramento  nganga, otros según  avalan  y defienden  esta teoría que  para nada la verdad  tiene importancia en el mayombe, para jurar a una persona sobre un mpungo kongo que sea equivalente a su orisha tutelar. La sorprendente iglesia kimbisa donde según ellos son los escogidos por nsambia y tiene la verdad absoluta de él,  no solo efectúan rituales bantúes si no tambien llevan a cabo bautizos, primera comunión, matrimonios, divorcios etc, me imagino que cuando haya un próximo cónclave para elegir al papa, ellos  participaran tambien (ahora entiendo cuando  mi padrino una vez muy serio  y preocupado me dijo: los kimbiseros legítimos se han   de extinguir). Awoses de orunmila e Iworos que sin tener el mas mínimo conocimiento del mayombe o jamás juraron en palo o en tal caso de haberlo hecho, algunos en gran mayoría no obtuvieron una jerarquía ni aprendieron lo necesario como tal en tierra conga;  armando ngangas y haciendo  liturgias que son exclusivas,  reservadas  y solo pueden ser efectuadas  por un  Tata nganga algunos de ellos dicen tener el poder de hacerlo por estar jurados e iniciados en ozain, pero en realidad ese juramento para nada les autoriza efectuar o realizar rituales del palo. Personas que entregan o reciben  ori e Iyami oshoronga  como ngangas del mayombe, cuando en realidad son fundamentos que   ambas se recibe únicamente  en tierra yoruba; ya según la tradición del ifismo, la primera es un orisha rector de lo divino de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olordumare, antes de encarnar el cuerpo material es el orisha personal de cada individuo, su adoración incluye tambien a la de eledá;  la segunda  es la llamada bruja  o madre ancestral que vino al mundo con orunmila según el oddun osa melli,  es la que mantiene el equilibrio  natural, castigadora de los transgresores de las leyes de ifa, buena y mala según habla el oddun de ogbe sa, en algunos patakies es esposa de obatala etc, etc, definitivamente deidades de Osha e ifa.  Santeros que  abusaban sexualmente de cualquiera que se les ponía en el medio por que así lo liberarían de sus males,  consagraciones de Osha en un dia,  santo lavado en cuestión de minutos, personas que con las cartas del tarot determinan el ángel de la guarda de una persona  y deciden por medio de estas  qué tipo  consagración debe efectuarse si es de Osha, de palo o de ifa  o que orisha debe recibir de manera inmediata, lo que sí es cierto que Para todos ellos que son simples terroristas espirituales, gente que inventan puras tonterías y  no saben lo que dicen en noches de luna llena, si quieres salir de tus problemas No trabajes, ni luches, no te esfuerces, no hagas ningún tipo de sacrificio, algún   ebbo o nsara  recibe esto o lo otro pagas sumas de dinero exorbitante,  te haces pendejo y esperas sentado el milagrito, si  este no ocurre  a ver que inventan  para entregarte o que consagración te hacen;  aun más triste  ha sido que en mi corto caminar  me he topado con Tatas, Iworos y babalawos que ya consagrados aun no saben ni por qué lo son,  solo pagaron el monto monetario  que les pedían y ya, pero al fin de cuenta ni ellos mismo están ya convencidos de lo que  ahora son o porque realmente lo  hicieron, si todo lo que les vendieron “porque así lo han dicho” de nada les sirve para sus ambiciosos  y vánales propósitos, por eso quien busca obtener poder o valerse de este para saciar su sed de avaricia siempre   se predispone a ser estafado  o en tal caso estará o terminara mal, a la final el dinero lo conoces y lo disfrutas en este mundo pero sin él te irás.

Los cultos del mayombe, de la Osha  o de Ifa pasaron en la actualidad de ser una práctica ancestral, una forma de vida que ayuda al entendimiento y evolución espiritual de ser humano,  a ser una moda y  como toda moda  algún dia pasara,  dicen que el mal y el bien deben coexistir para crear un equilibrio pero la verdad en mi pensar este tipo de gente que se vale de estas prácticas para  un beneficio y logar su riqueza personal sin importarle nada más que eso,  no son un mal necesario,  son una plaga que Dios permita se extingan rápidamente, en lo personal no me creo perfecto y mucho menos pueda yo  ostentar  todo el conocimiento  porque es irracional  y va contra la  lógica que toda la sabiduría quepa  en una sola cabeza,  mucho menos pretendo  colgar escritos, o en un futuro escribir algún libro o valerme de algún medio audiovisual  para ganar más adeptos o tener más gente a mi lado que me siga o me idolatre,  tengo  y tendré lo que me corresponde en la vida, lo que mi nganga me ha dado  o me dará, lo que mi ángel de la guarda me ha otorgado u otorgara por lo tanto estoy  inmensamente agradecido de eso,  mucho menos quiero ofender o adular alguien en especifico, solo pretendo crear algo de conciencia para aquellas personas que de una u otra manera se sienta atraídas o con la necesidad de tener una evolución espiritual, la verdad es que siempre respetare lo que cualquiera pretenda cobrar de dinero y lo que haga con su vida religiosa por  así decirlo, lo que sí es cierto es que  todo lo dicho anteriormente es una realidad  triste que ensombrece, le quita el valor  y la  luz espiritual a  las  tradiciones bantu o yoruba.

 No  siento temor de algún ser humano, porque a lo único que temo es de mi mismo. “JAMAS TIENTES  AL DIABLO,  CUANDO CRIAS COCHINOS.”

“LA UNICA MANERA DE NO APRENDER NADA, ES APRENDER TODO DE UN SOLO GOLPE, CUANDO ERES APRENDIZ DE TODO, TE GRADUAS EN  MAESTRO DE NADA.”

Nkuenda nganga que ya son la hora

Que Lengua de kongo no son manteca

Dia que nganga que diga mentira

La mar prende en candela….

José kimbisa

Padre San Elías arriba nganga

+S+C+B+V+

Quien vence.

CEREMONIA DEL LLANTO

 

Bendición Santo Cristo kuenda.
Primero Nzambi que todas las cosas.
Por la señal de la santa Cruz Sambia manda que yo reza.
Wiriko Bantu!

La ceremonia del “Llanto” del Quimbisero es una de las ceremonias más hermosas que existen. Aparte de la ceremonia clásica que se le hace al mayombero muerto con las cepas de plátano etc., el Quimbisero del Santo Cristo del Buen Viaje, se entierra en su ataúd consagrado a Centella Ndoki, el barco para el viaje eterno, se viste entonces con sus trajes sacerdotales, con su mpaka menso como almohada eterna, se le ponen secretos en la boca, las manos y los pies.

Su pecho y corazón se consagran con unas firmas especiales para que su diatimati queme ardiendo como el sagrado corazón de Jesucristo en el cielo (bilocuenda nchila isa Nsulo mbote mbote pa dilanga nsala). El difunto mpangui de la Regla Quimbisa, se entierra con el Cristo Crucificado de la Nganga Mayor (Pandilanga Abasi) que tiene para que pueda bendecir tambien después de la muerte y servir la Orden Kimbisa hasta el final de los siglos, y se le cubre el rostro con un pañuelo especial y unas firmas. El mpangui difunto gozara, entonces de la vista eterna de Dios para la Eternidad. El Santísimo Sacramento, Kunankisi Nganga lo cuidara’ para siempre según la Tradición de la Krillumba sagrada que reposa a los pies de la Cruz del Redentor de los Pecados y Justo Juez. Por eso cuando bajan las divinas inspiraciones de la Regla Kimbisa, el médium, el Ngombe Nganga toma en la mano un crucifijo y una mpemba.

Es una ceremonia increíblemente hermosa.

El verdadero Quimbisero del Santo Cristo Buen Viaje es un hombre sagrado que la Institución toma en sus legiones celestiales como se toma a un Santo.

La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, en linaje directo de Andrés Petit y las Ordenes fundadas por el desde la Primera consagrada a Santa María Orizaba, tiene sus secretos sincréticos con el Cristianismo y los Caballeros del Temple de Jerusalén, la Masonería y los Abakwa.

Creo que esto haya sido la primera cosa semi publica que se haya escrito sobre ese tema.

Creo que ahora entiendan de como la Kimbisa, sea una Regla entera aparte con sus rituales para nada parecidos a las otras Ramas y que sea algo mas que simple brujería o sincretismo.

Como dice el muerto mío, Palo Monte e’ cosa grande, viene de lo infinito.

Que Dios los bendiga.

Escrito por mi padrino.

Tata manuel Kongo

Padre Viento Malo monte Carmelo

+SANTO+CRISTO+BUEN+VIAJE+

Quien Vence. 

PALO MONTE PALO MAYOMBE

 

Nsala Maleko

Primero Nsambia

Después Vititi Kongo en la tierra

Con las Bendiciones nganga Nkuenda

Por la Señal de la Santa Cruz

Nsambia manda que yo reza….

         Hablar de algo que es infinito resulta bastante complicado y más cuando a la espiritualidad del ser humano se refiere, la religión o cultura del palo mayombe se ha convertido en este siglo en una práctica muy concurrida y con numerosos adeptos, sin embargo algunos desconocen sus orígenes y su finalidad en la concepción del ser humano y su espiritualidad con todo lo que nos rodea.

Desde África a través de la trata de esclavos hacia América llego  una rica cultura envuelta en una apasionante mística, que dio paso a una manera distinta del desarrollo espiritual, de la medicina, la curación por medio de todo lo creado por un ser supremo, un complejo sistema  ancestral que se adapto a  estas tierras donde el  negro africano a pesar de la colonización y esclavitud  conservo consigo sus raíces, sus bailes, sus creencias en las fuerzas cósmicas y naturales, en sus antepasados y sus dioses; todo  esto envuelto de  un profundo misterio y misticismo que se conservo por una  rica tradición oral que embelesa entre cuentos y leyendas. El mayombe es un método directo de la comunicación con los espíritus, del fuego, viento, plantas, mar, relámpagos, rocas, animales,  con los muertos y antepasados ya que estos últimos son los intermediarios entre Dios y el mundo visible,  en la tradición y filosofía bantú se cree fuertemente que la mayoría de las acciones de este mundo se llevan a cabo por seres del más allá que una vez habitaron en la tierra, en el mayombe la veneración a los muertos y antepasados es más que una expresión de culto, es la comunión mágica con el mundo invisible y el mas allá  por eso es atendido y venerado con la absoluta convicción de tener el desarrollo de una  vida mejor, manteniendo siempre una comunicación con ellos a través de complejos oráculos, rituales y  la mediumnidad.

La iniciación en el palo monte y sus misterios se le llama nkimba, nyora o rayamiento (raspado) o también se le dice jurar nganga, es donde una persona  por su propia fe y previa aceptación del tronco mayor de el nso nganga, acepta someterse a esta importante ceremonia donde la persona acepta morir el  mundo de los vivos, para nacer en el mundo de los muertos mediante de un pacto de sangre , que al igual que su pellejo es el testigo textual de este ritual, donde el neófito deja su rastro,  su vida profana, para unirse y juramentarse de por vida con la nganga nkisi y los misterios de nfinda, por eso decían los viejos nganguleros: “ jurar mayombe son cosa grande es un  pacto de  sangre con los muertos eso queda grabado en el pellejo  jamás se borra”, en mi pensar es un error que cualquiera pueda “jurar” ya que este tipo de espiritualidades y rituales no son para todo el mundo como se hace en la actualidad y no es porque unos seamos más que otros es que cada espiritualidad es distinta y no todos tenemos caminos o destinos parecidos. Antes era un honor jurar mbele, lamentablemente hoy es algo que te vende en cualquier parte a cualquier precio dejando atrás la ética, mística y disciplina de este culto ancestral, que si bien se ha modificado un poco de su práctica original en áfrica por el sincretismo que sufrió en Hispanoamérica, sigue teniendo la misma efectividad y el mismo fin,  fin que no es la simple brujería que algunos venden como si fuera cosa de una película de terror, o haciendo de ella un lucro desmedido donde muchas veces caen personas que ignorando la transcendencia de estas liturgias le hacen y les enseñan cosas que nada tiene que ver con los misterios y ancestralidad bien sea africana o afrocubana del mayombe. El iniciado en  esta religión debe tener claro que también adopta un estilo de vida basado en los juramentos que hace delante de la nganga y su padrino, donde dependiendo de su  paciencia, desempeño esmero y aprendizaje o del camino que le den los mpungos ira evolucionando hasta llegar a ser un padre nganga (hombres) o yaya nganga (mujeres) y poder ayudar a quien así le necesite siempre y cuando tenga la disposición, la experiencia y facultad para hacerlo, absolutamente nada llega por nada, todo tiene su tiempo, disciplina y sacrificio.

El palo monte ha sido y será muy criticado, atacado por lo ortodoxo de sus métodos, hay quien todavía insiste que son cosas del demonio, magia negra, simple hechicería o solo sirve para la maldad como si esta fuera exclusividad del ngangulero; es bueno recordar que esta es  libre y cualquiera la hace a su manera y en cualquier religión, aun así quien acude a ngangulero siempre encontrara una orientación para descifrar situaciones en su destino, una respuesta a lo inexplicable, curar el mal que la ciencia no alcanza a entender ni resolver, y es allí donde el  mayombero a través de su nganga desata sus misterios Nsambia-Ndoki y da paso a lo espiritualmente indescriptible y la da una vez más una bofetada a la ignorancia.

Buena crianza vale un bongo

Con la bendiciones 7 veces 7 de mis mayores

Dikaye kuri láyame

Mayombe viene de Nsulo, de lo infinito

Maleko Nsala

                                José kimbisa

                    Padre San Elías Arriba Nganga

                  Orden 7 Quimbisa Con Mayombe

                         Guana filo co mulenda

                                  +S+C+B+V+

                                  Quien Vence

Andres Facundo de Los Dolores Pettit

El 24 de diciembre de 1863 nace la potencia Mukarará Efó o Aknarán Efó, primer juego conformado por ñáñigos blancos. Estos pertenecían a las mejores familias de la nobleza criolla. Ya con anterioridad a estas fechas el segundo Marqués de Casa Calvo había sido desterrado por Tacón, entre otras cosas, por permitir reuniones de negros en su casa. Es precisamente en 1878, el año en que falleció Petit, en que se crea el segundo juego de blancos: Ekorie Efor.

Los cultos que son muy cerrados como es el caso del Palo Monte, y en mayor medida, el abakuá, se rodean de una atmósfera misteriosa, -a veces una leyenda negra que los perjudica-, que los torna muy interesantes a los ojos del neófito. Estas prácticas traídas del Calabar y el Congo, al ser eminentemente secretas, convierten en muy difícil y hasta imposible, el trabajo para el investigador, aunque a su vez es lo que ha asegurado su supervivencia.

En medio de todo ello se alza la figura de Andrés Pettit o Andrés Kongo, aún mencionado a más de un siglo después de su muerte, en la mayoría de las ocasiones con veneración, por los creyentes de ambas religiones.

Tanta era la leyenda que la realidad se perdía en el tupido bosque de historias, anécdotas, referencias escritas o narradas de forma verbal. Y hasta se llegó a pensar lo impensable, -claro que nunca por los continuadores de estos cultos-, de que Andrés Petit era eso únicamente, un personaje legendario.

Dentro del enmarañado ramaje existía un hecho único al parecer verídico por la coincidencia general: había muerto en Guanabacoa, ignorándose el año preciso

Para que no quepan dudas de que se refiere al Petit legendario, el sacerdote transcribió con su cuidadosa caligrafía, parte del testamento otorgado cinco días antes, en que se dice que no sólo recibió los Santos Sacramentos y que era soltero de cuarenta y ocho años de edad, sino que además disponía por su alma las treinta misas de San Gregorio y las mandas pías, pidió que se le amortajase con el hábito del Padre Santo Domingo, se le colocase en una caja sin lujo que se cubriría de inmediato alumbrándose el féretro con cuatro luces puestas encima de la mesa de su habitación en que tiene la imagen del Santo Cristo del Buen Viaje.

Un análisis detallado de esta certificación de defunción nos comienza a trazar una imagen del hombre que nos devela nuevas facetas. Comienza a aclararse el aspecto de que Andrés Pettit, incluido con las diversas religiones que practicó y fundó era, en definitiva, un hombre eminentemente religioso.

Quién sino un terciario dominico hubiera pedido ser amortajado con el traje de fraile. Se conoce que los terciarios, tanto franciscanos, dominicos o carmelitas, realizan los votos de castidad, pobreza y obediencia.

La fecha de muerte nos ofreció la probable de nacimiento, pues tendría que haber ocurrido a finales de 1829 o en 1830. Después de un pesquisaje en las iglesias más antiguas de La Habana, se encontró su fe de bautismo donde era de suponer, en la Parroquia del Santo Cristo del Buen Viaje. Vínculos internos, muy estrechos, lo ligaban a ella.

Andrés Pettit nació el 27 de noviembre de 1829 y fue bautizado el 3 de enero de 1830 según lo atestigua el libro de Bautismos de Pardos y Morenos, tomo 33, folio 209, número 813. Se aclaran otras interrogantes. El apellido Pettit viene dado por doña Leonor Pettit, dueña de su madre, la esclava Juana Mina. Del padre ni siquiera se menciona el hecho de que fuera desconocido y tiene de padrinos a Enrique y Margarita Benedit Pettit, quienes con seguridad forman parte de los amos blancos. Corrobora esta suposición que en el mismo libro de bautismos aparece asentado, inmediatamente después del de Andrés, el de una esclava adulta, también perteneciente a Doña Leonor Pettit y con Margarita Pettit fungiendo de nuevo como madrina.

No obstante el hecho de que aparezcan estos dos importantísimos documentos que prueban su existencia real, se mantienen algunas de las interrogantes y se abren otras más, por lo que se mantiene su condición de personaje enigmático. Es difícil, por tanto, realizar una análisis lo más objetivo posible sin caer en el terreno de la especulación.

Sí podemos ir coligiendo el hecho de que no fuera terciario franciscano sino dominico, como lo prueba la defunción, ya que es poco probable que lo fuera de dos órdenes religiosas diferentes a la vez.

Otro aspecto para aclarar es que en el año 1878, cuando Petitt fallece, el convento de Santo Domingo pertenecía al clero secular agrupado en la congregación de Santo Domingo que con anterioridad había sido de los dominicos, y no es hasta alrededor de 1887 que pasa a los franciscanos a quienes pertenece en la actualidad.

Profundizando algo en la rama Kimbisa o Quimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fundada por él, si se le realizara un minucioso análisis se pudiera llegar a la conclusión de que siendo su génesis el Palo no debe ser considerada una rama dentro de esta, sino un culto independiente, creación única de Pettit basado en los conocimientos que tenía de este, de Ocha y de la religión católica junto con aspectos del culto traído del Calabar.

Poco o casi nada estudiado, la referencia más amplia sobre este culto la encontramos en el libro de Lydia Cabrera publicado en Miami. Como no es el objetivo hacer muy extenso el presente trabajo, sólo nos referiremos a los aspectos que son tomados de las religiones mencionadas.

En primer lugar, para ser un kimbisero hay que ser una persona honorable, de buenas costumbres, lo que se verifica antes de ser aceptado. Aquí tenemos la primera similitud con la secta abakuá en su esencia más pura.

Después, el iniciado debe prestar un juramento en el que se entremezclan los mandamientos cristianos, pero el primero de todos consiste en jurar por la fe en la existencia de Dios. El animal sacrificado en la iniciación es un gallo (otra semejanza con los abakuá), ya que los animales de cuatro patas (chivos, carneros) se sacrifican cuando es la consagración de un Padre o Madre capacitado, algo así como el equivalente del Tata-Nganga y la Yayi.

El kimbisa jura ante el crucifijo no blasfemar ni maldecir, perdonar a su enemigo, atender a sus hermanos, no traicionar la institución entre otros. Es importante detenerse en específico en uno: perdonar a su enemigo. Este principio es puramente cristiano, en ninguno otro culto de los traídos del África lo encontraremos. No es característica usual de los mayomberos, ni de los ñáñigos, ni de Ocha, el perdón. Al contrario, aplican la máxima de «clavo saca clavo, mayombe tira y mayombe contesta». Esta diferencia es la que independiza a los kimbisa de los demás.

Otro aspecto importante son los rezos. Las plegarias están dedicadas, sin variación alguna, en primera instancia, a Jesucristo. Ya sea mencionado como el Santo Cristo del Buen Viaje o Jesús Nazareno, pero nunca falta como referencia primera.

Una orientación interesantísima es una amonestación a los Padres Maestros: Bienaventurados los pacificadores porque serán llamados hijos de Dios que abunda en copiosas citas bíblicas y desde su mismo título nos remite al Sermón de la Montaña.

UNA DE LAS CELEBRACIONES más importantes de los kimbiseros es la Comida de los Muertos, Despedida del Año Viejo y el Advenimiento del Año Nuevo. Allí mientras se les reza, se canta y baila, se coloca una cazuela con comida (arroz con frijoles y carne de puerco) de la que todos van comiendo con la mano a la vez que bailan alrededor. Rito similar de comunión mediante la comida tienen los abakuá.

De Ocha toma los santos en su carácter sincrético, a través de sus imágenes, y también en la presencia de ellos a través del matari.

No he querido detenerme en las similitudes con el Palo, ya que por supuesto, los kimbiseros realizan sus trabajos a partir de los poderes de los palos y hierbas del monte, y tienen su prenda o nganga que nunca será judía, sino cristiana.

De la prenda famosa de Pettit conocida como Mamá Lola se cuenta que esta fue heredada por su mejor ahijado Jamas fue enterrada con ella como dicen algunos mitos.

Someramente hemos mencionado algunos de los aspectos que hacen prque el culto Quimbisa no es una rama más del Palo Monte, sino un culto, por su esencia cristiana, independiente.

Pero además, si hiciéramos un estudio más profundo del culto de Palo Monte en sus otras ramas más conocidas, Brillumba y Mayombe, notaríamos la influencia de la Kimbisa de Pettit, porque en estas anteriores apreciamos junto a la prenda judía, la cristiana, que no es más que el resultado del sincretismo religioso en el que Andrés Pettit jugó un papel determinante.

Mención aparte y muy especial atención merece su Testamento, protocolado cinco días antes de morir, por el notario Don Luis Justo Marín de Guanabacoa (tomo 2, 1878, Nave 1, estante 6). Con este importantísimo documento se abren otras incógnitas, y nos ofrece datos de interés como la dirección de la casa en que habitaba en Guanabacoa, calle de Candelaria, No. 40; afirma ser hijo de padres desconocidos y bautizado en la Parroquia del Santo Cristo del Buen Viaje. Si desconoció al morir a la humilde esclava quizás fuera que en realidad esta únicamente fungiera como tal o no lo supiera...

Dejando a un lado las especulaciones, el testamento comienza con la proclamación de su fe católica como era característico de la época y con las mismas frases utilizadas por el notario en otros testamentos.

La primera parte es la que aparece transcrita en su defunción. En cuanto a las deudas, éstas no son tantas entre lo que él debe y lo que otros le adeudan. No hay una enumeración detallada para ser un inventario legal, de los cuadros al óleo e imágenes que lega al Monasterio de Santa Catalina, y específica que allí tenía algunos depositados de antemano. En este primer acápite del Testamento ofrece los rasgos de su espiritualidad al pedir cuatro velas al Santo Cristo del Buen Viaje, y el féretro sin lujos, ofreciendo un rasgo de humildad, pero el hecho de solicitar que fuera cerrado de inmediato, posibilitaba que cualquier ceremonia funeraria ritual que se realizara no estuviera a la vista de todos. Abakuá al fin, sus ekobios con seguridad le realizaron el llanto, que siempre se les hace al morir a los juramentados, y quizás el gallo de la muerte lo acompañara en su destino final. Otra de las legendarias versiones sobre su muerte es que lo acompañó su Nganga, pero de todas maneras, existían razones muy poderosas para solicitar el cierre de inmediato de su féretro, y que enigma y leyenda vayan juntos de la mano.

Es significativo que su imagen del Santo Cristo del Buen Viaje fuera legada a Don Domingo Sabate para cuando este regresara del extranjero, los motivos no se consignan y se desconocen.

A su ahijado Francisco Báez le deja la suma de quinientos pesos, y otras pequeñas cantidades a un grupo de personas, indistintamente blancos y negros, «en recompensa de los buenos servicios que le han prestado los agraciados «.

Instituye por su albacea y único heredero a Don Domingo León y Lanouvé, quien se encargaría de repartir los bienes y del funeral.

Esta figura desconocida juega un papel trascendental en el final de sus días, y al parecer era escribano de actuaciones de la misma notaria, ya que es nombrado como tal en otros documentos y escrituras.

Un dato muy curioso es que el testamento no aparece firmado por él porque «...el testador que asegura no escribir haciendo lo de su ruego y designación el testigo Carrió «.

El estudio del testamento evidencia a un hombre religioso, y habría que leer en las entrelíneas cuando dice «con cuantas facultades sean necesarias y las de arreglar judicial o extrajudicialmente su juicio testamentario según le conviniere a Don Domingo León y Lanouvé « lo que muestra que este era un hombre de toda su confianza, ya que esos cultos eran muy mal vistos en la época, considerados aún hasta muy entrado el siglo XX: «cosas de negros».

En cualquier caso, la vida del gran taumaturgo continúa siendo un misterio.

Antes de emitir alguna conclusión hemos de percatarnos de que no obstante tener ya la certeza de que Andrés Petit no es una leyenda, que fue un ser con dotes excepcionales cuya existencia fue real, es poco lo que hemos logrado despejar de ese gran enigma que él representa.

Tanto los creyentes como los libros de referencias lo mencionan con otros nombres agregados al de pila: Andrés Facundo Cristo de los Dolores; sin embargo, en ninguno de los documentos legales encontrados aparecen. Podemos pensar que son adicionados o superpuestos, ya sea al fundar el culto Kimbisa o al profesar como terciario dominico si en realidad lo hizo. Es característico de estas órdenes religiosas (franciscanos, dominicos o carmelitas) agregar un nombre netamente católico en relación con la orden que se profesa. Pudiera ser Cristo de los Dolores y el Facundo tenga más que ver con la afrocubanía. Lola se le dice a las Dolores, y hay que recordar el nombre de su prenda Quimbisa: Mamá Lola.

Son muchas las interrogantes que aún quedan sobre Andrés Petit: por qué en la defunción y testamento se dice padres desconocidos si en la fe de bautismo aparece una oscura esclava como la madre; por qué en su defunción y testamento es un pardo ingenuo si fue bautizado como párvulo esclavo; quién, cómo y en qué momento, a título de qué no fue nunca esclavo el que tomó el apellido del ama; por qué estuvo tan ligado durante su vida al ambiente religioso; quién le inculcó esa fe católica; pero a la vez, por qué vías estuvo imbuido de los cultos afro traídos por una parte de sus ancestros...

Se despeja un tanto parte del misterioso laberinto que es Andrés Pettit, porque lo analizado hasta el presente nos condiciona para aseverar que fue un hombre básicamente religioso, asceta y célibe, como los grandes místicos.

El mágico contrapunto de Pettit

Independiente de las sombras que dificultan un cabal conocimiento de su vida podemos intentar el trazo de un análisis valorativo que nos ofrezca una dimensión justa de Andrés Petit.

Su venta del secreto abakuá para posibilitar que también fueran aceptados los hombres blancos no fue más que producto del profundo conocimiento que poseía de nuestra nacionalidad; porque prejuicios aparte, fuimos conformados y somos esa liga heterogénea y nada ortodoxa de diferentes razas. En casi ningún otro país como este caben aspectos que marquen diferenciaciones, y por tanto, discriminaciones.

El polvo de sus sandalias que recorrían las calles estrechas de la Habana Vieja y Guanabacoa conocieron de esa mezcla que a la vez conllevó a lo que tal vez denominemos como una confusión de cultos y que no pasa inadvertida aún en nuestros días.

Si estábamos conformados de negros y blancos que iban a la misma iglesia aunque no se asentaran sus bautismos y enterramientos en los mismos libros, si la fe no se le negaba ni al que acababa de llegar de la ardiente África desconociendo a un Nazareno, por qué razón no iban a integrarse los blancos que lo desearan en un culto profesado por el amigo o el hermano de crianza.

Pettit fue profundamente católico. Podemos casi asegurar que terciario dominico. Su devoción al Santo Cristo del Buen Viaje también lo atestigua.

Se cuenta, y me inclino a que no sea leyenda, que uno de los ocho estudiantes de Medicina fusilados en 1871 era abakuá. De ser cierto, con seguridad integró el primer juego de blancos fundado por Pettit.

Este hecho como muchos otros más, atestigua que lo mejor de la nobleza criolla, y al decir lo mejor me refiero a la ligada a los afanes independentistas, estuvo vinculada a los cultos de Pettit.

La fundación del culto Quimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fue otro intento de lograr la integración de blancos y negros en una misma fe. A veces no se llega a esta por el camino más recto, sino que se necesita de tomar atajos y salvar los vericuetos.

Eminentemente cristiano, a él se debe la introducción del crucifijo en estos cultos.

Lo que hizo mediante su obra y vida fue convertirse en una hermosa parábola de la transculturación.

Andrés Pettit, por ser él mismo un ejemplo de la mezcla de razas, sintió esa dualidad en su propia existencia, por lo que utilizó varios senderos a la vez. Lo mismo consagró como Isué, que preparó su nganga, el tronco de los demás kimbisas, que rezaba en latín.

En música se le denomina contrapunto a la concordancia armoniosa de voces contrapuestas. Guarda gran similitud con este concepto la integración armónica de distintas religiones realizada por Pettit.

Andrés Pettit, incluido con las diversas religiones que practicó y fundó, además de la vida que llevó consagrada a realizar el bien, ayudando a los más pobres, sin ostentación ni lujos, sino asceta igual que un monje de convento fue, sin lugar a dudas, un hombre principalmente místico.

Entiéndase por místico el individuo que busca la luz por diversos caminos, que no desdeña ningún conocimiento, ninguna escuela filosófica; en fin, que se dedica a la vida espiritual. No existe margen de duda alguna para aseverar que Andrés Petit fue, en esencia, un hombre místico.

La legendaria historia de sus milagros y hechicerías vista a la luz de los grandes avances científicos puede ser escuchada con sonrisas incrédulas y escépticas, para las que nunca habrá una prueba objetiva. Se podrá estar de acuerdo o no con ellas, pero estas superviven dentro de lo más puro de nuestras tradiciones, porque como escribiera ese grande de nuestras letras, Alejo Carpentier: "Los que no creen en santos, no pueden curarse con milagros de santos".

José Kimbisa........

Padre San Elias Arriba Nganga

Orden 7 Quimbisa Con Mayombe

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